波紐報報

2012年5月5日星期六

推：沒別的！關鍵在人脈

沒別的！關鍵在人脈：學校沒教，卻足以改變人生的16個人脈學分!

· 作者：中村勝宏

· 出版社：易富文化

· 出版日期：2011年09月14日

· 語言：繁體中文 ISBN：9789866224690

· 裝訂：平裝

2012年5月4日星期五

夢參老和尚：《四十二章經》念佛先除障礙

我們念佛，要先把念佛的障礙除掉。什麼障礙呢？　

比如窮苦的人，為了生活奔波，他怎能來念佛念到一心呢？再說富貴的人，他光享受去了，“富貴修道難”，這也是難啊。你先得把這些個難的除掉，才有可能一心念佛。

貧窮，怎麼樣供養三寶、布施？“貧窮布施難”，不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難，你考慮考慮你有沒有？你有，那就得加倍用功了，否則，說生極樂世界，辦不到的。

“生值遇佛世難”，在你生的時候，能遇著佛在世，這是難的。咱們沒遇著佛在世，但是，咱們還是遇著佛法。現在還有像普壽寺這些廟，還有這樣的道場在，這樣想想，難當中的還有不難的了。

“得睹佛經難”，咱們現在看佛經感覺很容易。但是，再過一兩百年呢？我是經歷過看佛經都很不容易的歲月的。1950年，我想找一本《普賢行願品》，可是，找不到了，1950年到1982年，這段時期找不到一本《普賢行願品》。我後來在中國佛學院當老師，想找一本《普賢行願品》，還是沒有。那個時期，好多佛經都沒有。所以說，能夠像我們現在這麼樣方便的得到、看到佛經，很難啊。

還有，“忍色忍欲難”，家庭關系、男女關系，這個關能過得了過不了？還有一些貪欲的關，你能夠過得了嗎？這是難關。

“見好不求難”，見著好東西，我一點貪欲心都沒有，不想得到。一般的人見著好東西，就想自己得到。這個也包括我們這些做師父的，都在內。看到什麼好東西，就會也想得一份，許多人都有這樣。包括印得好的經書，同是《金剛經》，這個經印得好，封皮也好啊，字也好，就會想得到這本經。這些都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的，要能說出：我不求啊，這很難。

被人家羞辱，不發脾氣，這樣是修行。特別是在面對家人的時候，比如，對你的兒女時，你不高興了，對兒女發脾氣，對你先生發脾氣。這都不對，對誰都不能發脾氣。這叫“被辱不瞋難”。

還有，就是“廣學博究難”。只是廣學還不夠，學了得研究啊，得深入啊。看了很多，不去深入地學習，你就不能理解。就像我們說的，這些念阿彌陀佛的修行人，十個念佛的人，有一個能夠往生嗎？通常只是種善根而已。真正了生死，到臨終的時候生極樂世界去，是很難很難的。

現在末法，我們想求一個善知識，很難！你們可能沒有體會到，我有體會。我從16歲出家，我也一樣到處找善知識，很難很難！到西藏去，遇到有些喇嘛，都說有神通了不得，但是功夫並不到家，那是別人瞎吹的。很多善知識，就像弘一法師，我當他的侍者，半年多，說幾句話都很難的，他不大跟你說話的。女眾，他根本不見，比丘尼，他根本不見的。他身邊的學生，跟了五、六年，也說不上幾句話的。善知識難遇，遇到你也不見得能有緣跟隨學習。“會善知識難”。

又如修念佛法門，台灣的廣欽老和尚，是念佛的啊。你親近他，他就一句話：“老實念佛去吧！去吧！”。但是，你聽到“老實念佛”，通常會想：“我並沒有不老實啊”。他這話，含義很深。他們開示你，你卻不見得明白。還有印光老法師，我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。他是常時閉關的，能夠親近的機會很少，實際上，求善知識很難的。這是“會善知識難”。　

“隨化度人難”，你要幫助別人，像我們這些做師父的，想隨緣幫助別人，也很難啊。

我就舉這些難，不說其它了。你怎麼樣用於念佛，來躲避這些難，就要好好思維修行了。把難都消了，順緣就會慢慢具足了，就可以一心念阿彌陀佛了。

佛寺風鈴

佛寺風鈴：給人以智慧，給人以靈性

月白風清。銀輝映照著山谷中的佛寺，微風吹拂著飛檐上的風鈴。“叮——當” “叮叮——當”。多麼清雅的音律啊!夜風不大，風鈴承受的推力也不會太大，但鈴聲卻這般的悽清如許，沁人心脾。

夜幕屏障了視野，可聽力不受絲毫影響，非但不受影響，仿佛比白天更靈敏了。目視色，耳聽聲。不止一次於白日遊覽寺院了，熙熙攘攘的人群，嘈嘈雜雜的笑聲，目不暇接，千頭萬緒，內心不得安寧。這番夜入佛寺，獨步庭院，看蒼穹寥廓，聽松風嘯嘯而起，令人耳目一新。這正是“晝夜聞香、濃淡殊別”。

“叮——當”“叮叮——當”，夜間的風鈴聲極富韻味，它是這般悅耳，這般動聽，它在漫漫長夜中以音取勝，它仿佛在感召來者，催促思考。

寺院那麼深廣，建築那麼恢宏，法器那麼多樣，風鈴太小了，太微弱了，太不起眼了，平時不曾理會它。它只是寺院的飾物罷了，如淑女的胸花，偉男的領結；如貓咪的鈴兒，長鞭的纓兒；如街頭的酒簾，書畫的閒章。這似乎僅就形式而言。

鴿有鴿哨，雞有雞鳴，空谷有迴響，大海有濤聲……佛寺的風鈴包含著什麼義理嗎?

與中國禪宗的“風幡之爭”寓意相同，古印度佛教有“風鈴對話”。有一次，禪門所尊西天十七祖伽耶難提同十八祖伽耶舍多在殿前聞聽風鈴聲：

“鈴鳴耶，風鳴耶?”伽耶舍多問。

“非風非鈴，我心鳴耳。”伽耶難提答。

“風幡之爭”討論的是視覺與心的關係，“風鈴對話”討論的是聽覺與心的關係。

契經中雲：“供‘鈴鐸’于塔廟，世世得好音。”釋尊弟子唄比丘于多生多世之前，曾佈施風鈴，是于佛塔檐下，因而感得生生世世聲音清雅，足以感動禽獸的果報。

這樣來看，風鈴不僅僅是寺院建築的裝飾，它更深層次的意義在於指向人心，在於提醒心神，澄清心意。

佛教是十分細微的啊。它注重視、聽、嗅、味、觸五種感官對心的作用，認識到外界不同的刺激會帶來內心世界的不同反映，勸導人們自主其心，自凈其意，從而獲得幸福和自由。

“叮——當”“叮叮——當”。風鈴為伴，它給人以智慧，給人以靈性。它是一位寬厚的師長，暖言軟語，春風化雨，使人心如水如鏡。

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在愉快隨喜之中獲得福慧功德的方法

隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、修善積德時，如果能生起歡喜心，誠心誠意地隨喜，雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。

從前有個勝光王，迎請世尊及其眷屬，供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後，從心裡生起了無上歡喜心。在回向功德時，世尊問國王：“你願將這些善根回向給自己，還是回向給比你福德更廣大的人？”國王說：“回向給福德更廣大的人。”於是，世尊先念了那位貧女的名字做回向。國王做功德的時候，還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱，而貧女誠心地隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。　

有些人心中懷疑：自己不費吹灰之力，為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢？因為隨喜是善心、是正念，它對治了嫉妒、惡心等煩惱，這是最大的善根，是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道，但是它一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。　

眾生有一點一滴的善根，我們都要發清靜心、歡喜心而贊歎、隨喜。別人做功德了、種善根了、積福德了，那個時候我們不能有嫉妒心，不能有其他的惡念，一定要調整好自己的心，生起歡喜心而隨喜。平時自己所聽到、所看到和想到的他人的善根，都應當隨喜。　

比如說放生，能親自參加當然好，如果不能參加就隨喜。無論拿出多少錢，哪怕是很少的一部分，也會積累很大的功德、福德。拿不出錢也沒關系，只要你能從內心發出真誠的歡喜心，就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。　

如果你發心清淨，拿的錢越多越好；如果發心不清淨就不要拿那麼多，拿再多也沒有太大的意義。在發心清淨的前提下，有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法，這都是我們應該做的！如果不能多拿，隨喜一元錢、十幾元錢也行。有些人覺得拿得少，怕別人笑話，別人笑話是他的事，那是因為他不懂佛理，他有惡念煩惱，他自己造業。如果你不隨喜，浪費了積累功德的機會，心裡還有那麼多煩惱惡念，這是你不懂修行，是你的罪過！　

佛曾說：“三千大千世界及須彌山都能衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”既然想學佛、想修行、想積累資糧，像這樣的善巧方便，在輕鬆、愉快之中就能獲得福慧功德的方法，為什麼不用呢？

佛心 "Buddha Mind"

【聖嚴法師開示精選】不被自己障礙住

佛教有一種「業」的觀念，凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，或是身體所表現出來的任何一種行為，都稱之為業；因此我們任何起心動念或舉手投足，可以說都是在造業。

人不可能不造業，但卻可以讓自己不要產生業障，因為一旦有了業障，就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、該說的話，讓人進退兩難。

所謂造成障礙，是指自己的身、口、意行為造成他人的困擾、自己的麻煩；也就是說，因為你的緣故，造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。

而且你造成別人的損失、傷害，對方可能就會來討回公道、要求補償，他們就像是你的「債權人」，而你就是一個欠債的人。如果你得罪的人很多，又經常讓很多人受到傷害，這麼一來，你自己就會常常遇到障礙，這些就成了你的業障。

如何不讓自己產生業障呢？只要我們的起心動念、舉手投足，都能有益於人，也有益於己，就不會造成障礙。

可是我們大多數的人都很自私，都只想到對自己有利，而不管別人如何。這自私的我其實是非常愚蠢的，還以為讓別人受損失就是佔便宜，殊不知這些行為雖然暫時利益了自己，可是往長遠來看，卻是對自己不利的。這種自私又自我的行為，不僅害人，而且害己，所以是很愚蠢的。

例如在團體生活中，如果我把自己的垃圾，通通丟到別人那裡，只管自己的環境乾淨就好。短時間內似乎是得了方便，但是時間一久，隔壁傳來的臭氣，同樣也會污染到自己居住的環境。而且，我把垃圾丟給別人，別人也會把垃圾丟到我這裡，互相製造干擾、敵對，結果更是得不償失，反受其害。所以這種愚蠢的我、自私的我，是我們要解脫、要放下的。

但是當我們放下自私、愚蠢的我之後，同時也要提起「功德的我」，所謂功德的我，是指大公無私、為他不為己的我。乍看之下，自己好像沒得到任何益處，其實，當我們為他人著想時，自己一定也已包含在其中，不自私反而是我們為人處事最好、最安全的方法。

幫助一切眾生，讓他人得到利益，同時自己也獲得心靈的安寧，這是「大我」的境界。如果再更進一個層次，那就是「無我」。佛法所說「無我」的意思，是指對於我所做的一切功德，都不計較。也就是說，我付出一切幫助所有人，可是心中不求回饋，我只是做我應該做的事，做過之後就不再多想、不再多說，心中沒有牽掛，這便是無我。

這就好像佛菩薩以智慧和慈悲來廣度眾生，是用清淨的、無染的、無條件的愛心來幫助所有的人。佛菩薩因為永遠為眾生的利益著想，所以不會再製造任何障礙，因為沒有障礙，所以佛菩薩的功德和力量是最大的，不僅在這個世界上，在十方三世無窮的時間、無窮的空間之中也處處都在、時時都在。

佛菩薩以智慧處理事的業是「慧業」，以慈悲幫助人的業是「福業」，雖然都是業，但是這種業不會製造障礙，是能成長我們的功德，讓我們左右逢源。像這種使我們處處都能夠自在的「慧業」和「福業」，就是我們應該學習的，也是人人都能夠學會的。

本文摘自《從心溝通》
http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=37&ClassType=1&CommId=1473