主題:云何應住

  上淨下界法師開示

 

主題:云何應住

 

在整部《楞嚴經》的理論篇當中，佛陀主要是告訴我們兩個重點，就是這個菩薩：第一個「我們云何應住」？就講到這個「安住」的問題；第二個是「云何降伏其心？」就是你平常是用什麼來「調伏」你的妄想心。那麼在整個學佛的過程當中，在你還沒有開始修學之前，第一件事「你一定要把自己安住下來。」

 

 為什麼我們學佛要「安住」呢？

 

 我們看印光大師也好，善導大師也好，他對我們啊…訶責我們是：「生死罪障凡夫。」當然我們對這句話，什麼叫「生死罪障凡夫」，我們剛開始也不懂，就這樣讀過去。但是等到你開始發心受戒，你站在十方諸佛面前，許下你的心願：「從今開始我某某某，我要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。」你許下你生命的目標，你希望能夠很正確的走向大乘的光明之道，這個時候你就發覺，我們果然是生死罪障凡夫。為什麼呢？雖然我們受了戒，但是我們這個明了的心跟外境接觸的時候，不該做的事還是做了，不該講的話還是照講。當然，我們剛開始的對治就是懺悔嘛，還有什麼方法？但是這樣子不斷的做、又懺悔、做又懺悔，你永遠沒辦法去徹底解決這個問題的所在。

 

 《楞嚴經》它就是很真實的去面對─我們的障礙從什麼地方來？

 

 為什麼我們經常會去做不該做的事？為什麼我們會去說不該說的話？這問題出在哪裡？當然本經的意思，就是因為你「安住妄想」─「一切業障海，皆由妄想生。」當我們的心跟外境接觸的時候，我們的心有所住，住在那個心中的影像；我們的心跟外境接觸的時候，色塵有色塵的影像，音聲有音聲的影像，我們就住在這個影像上，然後就開始打妄想，然後就開始?動我們無量無邊的生死的業力。

 

 你看，聖人為什麼他跟外境接觸的時候，他不會啟動他無始的生死業力？佛陀在大乘經典說：阿羅漢證得無生，但是他無量無邊的生死業力並沒有結束，但是為什麼他不會啟動生死的業力呢？因為他「心」跟「境」接觸的時候，他「無住」，所以這個業力不能得果報。所以很多事情都是本來無一物，我們自己去惹塵埃啊！我們的心跟外境接觸的時候，「仁者心動」，然後就住在外境、就打很多妄想、就開始變成一個生死罪障凡夫，就是這樣出現的。

 

 現在我們第一個重點：就是「把心帶回家」！

 

 你一定要把你那種活在「妄想的心」，要回歸到你「不生不滅的心」，這是你學佛最重要的。

 

 你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有時候修得很好，有時候情緒變化很大，這個人沒有真正安住嘛！正如阿難尊者在本經講到的，他自己跟佛陀表白：「身雖出家，心不入道。」我發心出家，但是我那個聖道一直進不去。佛陀說你為什麼進不去，你知道嗎？為什麼大眾修行，大家共修你也參加，那麼別人進去了聖道，你進不去呢？因為你依止「生滅心。」

 

 聖道是「不生不滅」的！諸位要知道，你用生滅的心，你根本進不去聖道的，你在佛法當中頂多是修福報，你跟聖道就像海公說的「連夢都夢不到！」依止生滅心的人，「尚未夢在」就是你連作夢都夢不到，不要說平常。所以我們不調整我們的心態，我們不斷的去三寶中用功，真的是事倍功半，總是一個門外漢，這是一個嚴重的問題啊！

 

 所以智者大師說，依止生滅心修學三寶謂之「緣修」，跟三寶結個緣，點點頭，彼此認識一下，對整

主題:正破計外

上淨下界法師開示

 

主題:正破計外

 

外不相干

佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干；則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。」

 

 佛陀告訴阿難說：「假設我們明了的心是在身外，那這個有個問題，『身心相外，自不相干』心是有明了性的，它在身體之外，那這樣子你的心跟色身就毫不相干啊！怎麼說呢？『則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。』你心有所感受，你的心的感受不能傳遞給你的色身；你色身有所苦樂的感受，也不能傳遞給你的內心。為什麼呢？因為『身心相外，自不相干』這是個問題。」但事實上不然，怎麼說呢？

 

 

舉例說明

「我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」阿難答言：「如是，世尊！」

 

 舉個例子說：「我現在給你看我的兜羅綿手」。「兜羅綿」是印度的一種綿花，又細又白的綿花，比喻佛陀的手是又細又白。祂說：「你眼睛看到我的手的時候，你心會產生分別嗎？」阿難尊者說：「的確，我眼睛看到你的手，我心會產生很多苦樂的感受分別。」

 

 

正破邪執

佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處！」

 

 佛陀告訴阿難說：「那表示你「身、心相知」！你色身的感受會傳遞給你的內心，你內心的感受也會傳遞給你的色身，那怎麼可以說『心在身外』呢？所以覺了能知之心，『住在身外，無有是處！』住在身外，那身心就不相干，這個跟事實不符。

 

 

 

古時候有一個公案說─

 

 在飢荒的時代，有一個母親，她要去外面找飲食，臨走之前，用這個布袋綁了沙掛在樑上，告訴這個女兒說：「你來看看哦，這是稻米哦，你不要哭，我去去回來以後，我拿那個米，煮粥給你吃。」這個小女孩心中有個願望、有一個願景─這個米很快就可以煮粥。結果這個母親一去，去了好幾天都沒有回來，可能是在外面往生了。這鄰居來看她，「欸！你媽媽呢？」說：「我媽媽出去啦！」「那她有什麼交代呢？」她說：「她回來的時候要煮粥給我吃啊！」結果那鄰居把那個布袋拿來，打開的時候是『沙』，這小女孩看到是沙的時候，當下死亡。所以你看，她在認為是米的時候，她心中有願望，會滋生她的色身。一個心中有願景的人，他色身會比較健康一點，但是他的願景失掉的時候，他的色身馬上敗壞。那你說我們的「心跟色身」是不是互相相通呢？你看現在的醫學提出「身心靈」對不對？你的色身跟你的心靈是互動的。

 

 

我最近看一本書：有一個居士借我一本書，叫做《零極限》，這是一個美國的作者，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通；他的想法是認為：

 一個人想要健康，你要經常做一件事：「感恩你的色身」。

 

 span>感恩你的心臟每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，欸！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！「你這個肝臟這麼不好」，那你吃什麼肝藥都沒有用。

 

 所以說這個「心」跟「身」互通嘛！身心是互通的，怎麼可以說心在身外呢？這不合道理啊！這兩個是互相了知的，所以說身外是不合道理。

 

我們現在最後再做一個實驗──心在哪裡？

 

 現在大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，這個鐘聲我們今天沒有引用，但在經文是有的。大家把眼睛閉起來，我們請維那師敲個鐘…『鏘』…好！你們剛剛聽到幾個聲音？

 

 聽到「一個」聲音舉手，哦！很誠實。好，放下。聽到「二個」聲音舉手，哦！聽到兩個聲音，好，請放下。其實聽到「二個」聲音是正確的，你只聽到一個聲音，表示你的心已經住在這個鐘聲，你沒有把心帶回家。

 

 ※一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音，第一個「鐘聲」，第二個「無聲」，無聲也是一個聲音─「動靜二相，了然不生。」

 

 我們現在是怎麼樣？我們一看到事情就啪！跑出去！如佛陀說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體。」就是我們放棄了大海，去追求一個水泡，我們去住在一個境上的時候，其它的什麼都看不到。所以你聽到「一個聲音」，這是我們的習慣，這是攀緣心─你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個「無聲的聲相。」

 

 我們再聽一次好不好？

 

 你把心帶回家，不要動！不迷、不取、不動！再聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！

 

 「不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。」

 

 好！開始…『鏘』…好，「兩個聲音」對不對？那就對啦，那諸位把心帶回家了！

 

 你「一動」的時候─「你動在什麼地方，心就在那裡」。

 

 所以：你要「如如不動」，你的心就…啪！「清淨本然，周偏法界」。但是你不能用攀緣心，用攀緣心、用那個「動的心」、用「有所住的心」，那你就糟糕了！你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人，心經常「動」，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難！你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，不要動——「不迷、不取、不動」。你平常就應該這樣訓練自己，你臨命終的時候就是這樣─保持正念。

 

主題:破計身外

上淨下界法師開示

 

主題:破計身外

 

阿難尊者就輾轉計度，他說心在「身體之內」被破了，那只好說那就應該在「外面」了，不在裡，就在外嘛！這個是一般人的疑情「轉計在外」：

 

己一、轉計

 轉 計

阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。」

 

 阿難尊者他被佛陀破斥以後，他感到很慚愧，他就起立向佛陀頂禮，而白告佛陀，他說：「我現在聽聞如來以上的開示，我現在終於覺悟了。覺悟什麼呢？我的心其實不是在身體之內，而是在『身外』。」

 

 

譬 喻

「所以者何？譬如燈光然於室中 ，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。」

 

 他也講出個道理說：「所以者何？」講出一個譬喻說：「譬如一個燈光，在黑暗當中燃一個燈光在屋子當中，這個燈光當然先照室內，然後從門戶當中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到遠。」

 這個道理是說什麼呢？

 

 

合 法

「一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？」

 

 「我們一切眾生，之所以見不到身內之物，而只看到身外之物，就好像燈光它是放在室外，所以它只照了室外的東西，不能照了室內；那麼這個道理應該是沒有疑惑，正如佛陀所開示的圓滿了義的教法一樣，是不虛妄的吧！」

 

 這一段阿難尊者的回答，跟第一段有點不同，前面阿難回答得很肯定：『如是識心實居身內』，很肯定。那麼這個地方被佛陀破了以後，他是說：『同佛了義，得無妄耶？』應該是真實不虛的吧！這當中有點不確定，沒有像之前口氣那麼肯定。看佛陀的破斥：

 

己二、破斥（分二：庚一、立例。庚二、正破）

 

 庚一、立例　佛陀先安立一個例子來加以說明：

 

 佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？」阿難答言：「不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽？」

 

 佛陀就告訴阿難尊者說：「在我們僧團當中有一千二百五十個常隨比丘，剛剛都隨從我在室羅筏城乞食用餐，現在都回到祇陀樹林。」佛陀說：「我已經止食了…」佛陀叫阿難尊者說：「你現在觀察這麼多比丘，假設只有一個人吃飯，其他人會飽嗎？」阿難回答說：「這是不可能的。」為什麼說呢？說：「這些比丘雖然是阿羅漢，同證無生，但是他的色身都不同啊！依止的色身不同，一個人吃飯一個人飽，怎
麼可能說『一個人可以使令大家都飽呢？』這是不合理的。」

 

主題:達妄本空

上淨下界法師開示

 

主題:達妄本空

 

過去有一本書很風行，叫作「前世今生」──

 它裡面講到一個「凱薩琳」，這凱薩琳她內心經常有一個妄想，就是她一看到『水』就怕。她的心跟水接觸的時候，她安立很多邪惡的名言，她假設水會傷害她，所以她一喝到水，嚴重的話就休克，那這很嚴重！我們一個人不能沒有水，所以她只好請心理醫師處理，心理醫師就幫她催眠，你這恐懼的心─你從什麼地方來？找到她的前幾世，她的過去生有兩次的生命經驗，創造她恐懼的妄想：

 

第一個、她有一生是一個母親，帶她的小女孩回娘家；在回娘家的途中下了很大的雨，她家在山上，要經過一個吊橋，結果那個海水暴漲，把她們兩個沖走；在她死亡的時候─海水淹沒的前一剎那，非常痛苦，對水產生極度的恐懼，因此她的心跟水接觸的時候，那種痛苦的感受讓她揮之不去，「心境結合」妄想的力量，這是第一個。

 

第二個、她曾經有一生得到痲瘋病，這個病的病毒是從水井感染產生的。古時候痲瘋病也沒有藥可以治，得到痲瘋病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，讓他們自生自滅，所以她死亡的時候也極度痛苦，她痛恨那個水。

 

 

 過去這兩生的生命經驗，「心境的結合」形成這個顛倒想…其實我們現在的想法，是前生打很多妄想所累積的，所以我們現在很無奈啊！我們一定要去承受過去的我，現在是由很多的過去、過去、過去…變成現在，那你現在很多妄想，已經形成的妄想不能怪你，問題是你怎麼去處理？所以當她知道，她這個妄想，其實是由過去兩個「生滅的因緣」產生的，催眠以後她就好了。

 

 

為什麼催眠能夠把那心理病治好？「達妄本空」！本來就沒有實體，只就是當時的因緣和合，她在臨死之前那個當下「生滅的心」，緣當下「生滅的境」，接觸產生暫時的感受，暫時的想像，留下一個種子，功能表現出來，如此而已，它哪有實體呢？妄想要有實體，那就糟糕了，誰也斷不了，永遠沒辦法成佛。

 

 

我們修行的重點就是：「本來無一物」！

 

 

 諸位要知道：我講這一句話很重要，你要斷妄想，你要站在「本來沒有妄想」的角度來斷妄想，這個觀念是本經非常強調的，我再講一次：

 

 「你要站在一個本來就沒有煩惱的角度，來對治煩惱；你要站在本來就沒有罪業的角度，來懺悔業障；你要站在本來就沒有生死的角度，來了生死！」

 

 

為什麼《楞嚴經》會讓一個人快速成長？這個法門殊勝。你看有些人他學佛很久了，沒什麼進步，十年前看他這個樣子，十年後還是老樣子，他沒有找到一個很好的「乘」。

 

修《楞嚴經》的人，會讓你快速的進步，因為它是先「把心帶回家」，先告訴你一個真相─「何期自性本來清淨」，你本來沒有煩惱、你本來沒有罪業、你本來沒有生死的果報，從這個「本來無一物」來建立你的修行。很多人他煩惱斷得很快、消滅得很快，他進步得很快，因為他觀察事情的方向、智慧，是有所不同。佛陀將法門分成「乘」─小乘、中乘、大乘。你看我們現在要到台北去，你說，欸！我騎腳踏車也可以去，當然可以啊！你騎腳踏車要騎到什麼時候？你坐高鐵一個小時就到了，所以你所依止的法門是很重要的。

 

本經到這個地方是「達妄本空」，現在還沒有發明「知真本有」。「達妄本空」就是：其實我們當初攀緣佛陀聖像的心、攀緣摩登伽女那一念心，都是沒有自體的，只就是當時「心境的和合，一種虛妄的想像力」如此而已，這叫「達妄本空」。

 

最碩大的木瓜

這可是木瓜收成以來，最大的一顆！

 

有我家傳祐的胸寬了！

 

而且那棵無籽木瓜樹，終於可以繁衍了，這一粒裡面有超多的籽。 以前，傳笑只要剖開，發現有一顆小小的籽就珍重的種到盆裡去，這次… 她很阿沙力的說：『妳隨便灑，想灑那裡就灑哪裡，沒關係！』

 

厚～真是前後判若兩人！

 

 

用墨水樹葉子染成橘黃色

上星期五回家，看到我家笑媽的頭髮～～～

 

ㄟ～這是…橘黃色嗎？

很夯的髮色喔～

 

於是，我問她：妳用染髮樹，自己能染成這樣喔～

 

她就說：本來我是自己要染，傳祐看到，就說我幫妳好了！

 

所以這是傳祐的傑作。

等小藥師來時，我跟她說，她ㄔㄔ笑：…喔～好恩愛ㄟ～

 

表妹南下來度假，剛好順便到府服務～剪髮！

 

妹說：『姑姑，妳這次的髮色染的不錯喔～很均勻！』

 

傳祐走過去，聽到這句話～

 

一邊走一邊挺起胸膛…驕傲的呢！

 

 

中國母親花：萱花

因為有承諾小藥師要給她一盆黃金串錢柳，所以，那天先去採一些，串錢柳附近鄰居的婆婆看到我又拿剪刀去，就說：『妳一次剪多一點啦！』

 

因為我隔天就去剪，她可能覺得我幹嘛不一次解決。

然後～我實在很懶的一直說：不需要太多！

 

她很熱心就說要回家拿大剪刀給我，我剪完看她還沒來，又不能走，只好走到她家喊：阿婆，不必拿，我剪好了。

 

看到她家的花～ㄟ～居然有萱花。我一直稱讚這個好美，阿婆都不主動說要分珠給我，於是我只好自己說：『阿婆～妳這個開完花後，如果有種子要留給我喔～我媽媽家是哪一間，妳知道嗎？』

 

我回家跟傳笑說這件事，傳笑說：妳不要到處去丟臉！

 

哼～等到她看到那個花真的很美，就又會說：妳幹嘛不要一株回來～

 

 

特級廚師

小藥師上週來出坡，早一晚來掛單，一坐下來要吃飯時，跟我說：妳要記得拍你家的牆壁啊～

Why?

 

『妳不覺得這個很像天才小廚師的畫面嗎？』

 

我抬頭一看，還真的頗有點fu!

那麼以後我們吃完一道菜，頭上都會閃出光芒嗎？

 

 哈哈哈～

 

小藥師說：媽的袖子上我們幫她繡上”特”

 

主題:迴光返照，不隨妄轉

上淨下界法師開示

 

主題:迴光返照，不隨妄轉

 

二、當你「把心帶回家」的時候，心在哪裡？

 

 「清淨本然，周遍法界。」，它「無所不在」，本來就無所不在；但是你一念妄動以後，就住在一個固定的處所。你喜歡這個鬧鐘，你住在這個鬧鐘，它好的時候你很高興，它破壞了你就很痛苦，標準的攀緣心。因為我們有所住，就產生一個生滅的因緣，帶動了生死的業力。

 

 佛陀所要破的是什麼？破除這個「攀緣影像的心」，它沒有自體。

 

 我們要對治煩惱時，你有兩種選擇：第一個「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」；第二個「本來無一物，何處惹塵埃」：

 

 （一）、我們一般在對治煩惱是用枝末，你煩惱很重，我就抗拒你，「不能念，要它念；不能專，要它專。」蕅益大師說的：剛開始對治煩惱，譬如「二軍對峙，強者為勝」；你有三分的力量，我用十分的力量來抗拒你，我們剛開始叫「抗拒煩惱」，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退轉，因為你疲於奔命嘛！所以我們剛開始對治煩惱是壓抑的，好一點就轉移目標，我不管你；你不管它，它還是在活動，你的病根沒有解決啊！那麼在「時時勤拂拭」當中就是對治、抗拒，這壓力是很大啊！

 

 

 （二）、但是本經的方式不是這樣，你不要抗拒它，你面對它，你只要問煩惱一句話：「你從什麼地方來？」它就完了！

 

 「煩惱」最怕你「迴光返照」；因為它沒有實體，它會變現很多假相來欺騙我們，讓你心有所住、然後分別…

 

 

 你看我們一個人喜歡喝咖啡，我們第一念心…一個人喝咖啡，你只有第一口真的喝到咖啡，第一口而已；你的心跟咖啡接觸的時候，嗯！不錯哦，這個咖啡不錯，口味不錯哦。你第一口真的喝到咖啡，你買的好咖啡，只有第一口受用到；第二口開始攀緣…你的心住在妄想，你沒有喝到咖啡，你被妄想帶著走，這咖啡是從哪裡買的？它跟哪一個廠牌比較怎麼樣？第二口的時候，你再也喝不到咖啡，你活在你的「名言分別」當中，就是這樣子！我們活在「自己的妄想」，帶給我們憂愁苦惱，引生我們的「生死業力」就在這個地方。「取著」這個相狀以後開始「攀緣、分別」，然後看到一個相狀、又創造另外一個其它的假相，使令我們心跟境當中，產生很多很多的妄想。使令我們拜佛、念佛、持咒的效果都表現不出來，本來我們念佛持咒真的是可以產生強大力量的，但是妄想產生障礙、煩惱障。那這怎麼辦呢？當然你可以對治它，但是很辛苦，最好的方式就是迴光返照 ─「你從什麼地方來？」覓之了不可得。

 

 

 古人說：「直了妄想無起處，通身熱惱自清涼！」。

 

 妄想是沒有起處，它本來是「無生」嘛，是我們自己捏造出來的；它只就是一個「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」心境接觸那當下，產生一個假相，當外境離開的時候，它也「覓心了不可得。」所以印光大師說：對治妄想就是「心常覺照，不隨妄轉。」不是要你去斷妄想─「不隨妄轉」這四個字─「迴光返照，不隨妄轉」就做這件事情。

 

 

 

主題:正破非內

上淨下界法師開示

 

主題:正破非內

 

庚一、引例

佛陀先引一個例子，再正式的破除：

 

難 問

佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園；亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者？」

 

佛陀就問阿難說：「正如你所說的道理，一定是先見『近」再見『遠』，先見『內』再見『外』。那麼你身體在講堂當中，你透過整個門戶的開通，看到遠處的園林。」『亦有眾生』，這個『亦有』就是起一個疑問說：「是不是會有一種眾生，他居在講堂當中，但是他卻沒有看到講堂之內的如來，而能看到講堂以外的樹林？有沒有這種人呢？他人在講堂當中，見不到裡面，卻能見到外面，有沒有這種人？」

 

 

回 答

阿難答言：「世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！」

 

阿難回答說：「這種人是不存在的！他居在講堂當中見不到如來，卻能夠見到外面的林泉，是不合道理的！」沒有這種人，他肯定是先見內、再見外。

 

 

庚二、正破

 

「阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？」

 

這一段佛陀就正式破─我們這一念心在「身體之內」是不合道理的：

 

佛陀先有一段難問說：『汝亦如是！』正如前面所說的道理，我們一念明了分別之心，假若你現前明了的心，實實在在是居在身體之內，那麼心是有明了性的，它住在你身體之內，那你應該要先看到你身體裡面的五臟六腑才對啊！但這跟事實根本不符啊！

 

事實上有沒有一個眾生，他能夠先見到身體裡面的五臟六腑，再見到外在的環境呢？我們沒有人看到我們身體裡面的五臟六腑，但是我們的心是有明了性的，如果它居在『身內』，那麼你這個五臟六腑應該先看到啊！你在講堂當中，你先看到講堂裡面的人，才可以看到外面的樹林；你的心在身體之內，你一定先看到身體之內的東西，才看到身體之外的東西？」

 

 

比 況

「縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？」

 

「縱然你不能夠見到心肝脾胃，哦！這個是五臟六腑；你說：距離跟心太接近了，我們『見』要有一點距離，太接近看不到，那麼爪生髮長，我們的手爪、毛髮的生長，還有經脈的搖動，這個距離我們身體的中央距離比較遠，你應該要明了才對啊！你怎麼看不到你的頭髮在生長、手爪在生長、經脈在搖動。為什麼看不到呢？」

 

 

正 破

 

「必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！」

 

「你連最近身體之內的東西都看不到，又怎麼看到外面呢？所以『是故應知』，這個覺了分別之心『住在身內』，是不合道理的。」因為我們看不到裡面的身體，所以它不可能住在裡面。

 

這個地方的整個七處破妄，蕅益大師說：

主題:牒其內執

上淨下界法師開示

 

主題:牒其內執

庚一、正牒

 

 徵 問

「吾今問汝，唯心與目，今何所在？」

 

 佛陀就問阿難尊者說：「那你的心目到底在哪裡呢？」你當初緣佛的相好而出家，你也是依止這一念攀緣的心，於摩登伽女的相狀而墮落，那麼那個「能緣的心」它到底是在哪裡？把它找出來。

 

 

 回 答

阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面，如是識心實居身內。」

 

 阿難尊者回答說：「這個道理很簡單的，一切世間這十種的凡夫眾生，他們的共同想法就是：這個明了分別的心就在『身體之內』。比方說，你看如來的青蓮華眼，就在佛面上面，佛陀的眼根在臉面上，我的浮根四塵─『四塵』指的是四大，地水火風它是「能成」；『浮根』就是眼根，眼根是「所成」。這個四大所成的眼根，也就是在我的臉上啊！而能分別的這個識心，就在我的身體之內。

 

 「妄想」本來是不存在的，它要存在，有一個條件─必須依附一個「影像」！

 

 我們前面說過，妄想是離開「影像」就沒有自體；古德有一句話叫「離塵無體」，離開了塵境就沒有自體，所以它一定要「有所住」。當然我們一般人對「外境」的境緣的執著是比較輕，因為我們對「色身」的執著特別重。你看我雖然很喜歡這個鬧鐘，鬧鐘摔壞了我會心痛，但是我要手摔壞了我更心痛，是不是？所以我們最嚴重的「住」，當然是注重身體之內，這是合情，合乎凡夫的心情。所以他說一般的凡夫，都是認為我這個心是「住在身體之內」啊！有這樣的想法。看佛陀怎麼去破斥：

 

庚二、立例 佛陀在破斥之前先舉一個例子。

 

 所見之境

 

佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？」「世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」

 

 佛陀舉出一個例子，佛陀先把所觀的境，把它分成「內、外」的差別。

 

 佛告阿難說：你現在坐在講堂當中…這個「講堂」我們解釋一下：

 這祇陀精舍它是一片的樹林，在這廣大樹林的中間，佛陀蓋了一個講堂，就在這樹林的正中央，所以叫做「說法的講堂」，那麼往外觀察是一片的祇陀樹林，這時候佛陀就問阿難尊者說：「這祇陀樹林到底在哪裡呢？」阿難尊者說：「世尊！這個廣大的樓閣的一個清淨講堂，它的位置在給孤獨園樹林的中間，那麼這祇陀樹林就在講堂之外。」這樣子就分「內外」，講堂叫做「內」，樹林叫做「外」，這個地方先把「內、外」把它標出來。那麼標出「內外」是做什麼呢？以下說明道理：

 

 

所見次第

 

「阿難！汝今堂中先何所見？」「世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。」

 

 「阿難！你在講堂當中，你先看到什麼？」

 

 阿難尊者說：「這很簡單啊！我在講堂當中，我先看到房間裡面的如來、文殊菩薩、法會的大眾，然後再透過窗戶，看到外面的祇陀樹林。」我一定是先見比較近距離的「內」，再見到「外」！

 

 遠見之由

 

「阿難！汝矚林園，因何有見？」「世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」

 

 佛陀再進一步問：「阿難！那麼你見到整個樹林的時候，你是依止什麼能夠見到呢？你為什麼能夠見到外面呢？」

 阿難尊者的回答：「世尊！因為這個大講堂有很多的戶牖；「戶」就是大門，「牖」是窗戶；有大門窗戶都是開通的，所以我透過門戶，我可以看到講堂外，這遠遠的樹林，都看得清清楚楚。」

 

 從這個比喻當中，我們可以知道一個道理：所謂的「見」，它有「內外、遠近」的差別，一定先見「內」再見「外」；先見「近處」再見「遠處」，沒有人說你近處看不到，看到遠處的，沒有這回事情！所以這個地方，先把「內外、遠近」的整個「見」的軌則，先把它標出來；這以下正式的破除「心在身內」是不合道理─正破非內。

 

 

 

主題:喻明調伏

上淨下界法師開示

 

主題:喻明調伏

 

佛陀講到「調伏妄想」的時候，先講出一個譬喻，看經文就清楚了：

 

徵 問

佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。」

 

 這裏，佛陀就講出一個譬喻說：「正如你所說的，你當初愛樂我三十二相的過程，的確是依止你的心跟你的目（佛陀所說的『目』是指前五識）。依止前五識來取這個相，由第六意識來加以攀緣分別，你假設不知道心目所在，你就不能調伏第六意識所產生的煩惱，這個攀緣心在哪裡你都不知道，你怎麼調伏它呢？

 

 

譬 喻

「譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。」

 佛陀講出一個譬喻：「譬如一個國王，他有很多的珍寶，但是可惜這盜賊侵入，把他的珍寶奪去了；國王受不了，發兵討除，帶著軍隊討除盜賊，在討除盜賊、在對治煩惱之前，他要弄清楚，這個賊在哪裡？」

 

 「國王」就比喻我們的「真如本性」，我們這一念心性本來具足「常樂我淨」四種功德─我們心性本來是恆『常』不變；『樂』者，安樂寂靜；『我』者，自在無礙；『淨』者，離相清淨。我們本來是「常樂我淨」，但是怎麼會弄到現在這個樣子，苦苦惱惱呢？問題出在哪裡呢？先把這個病根找出來。

 

 我們本來的面目是「常樂我淨」，弄到現在是煩惱障、業障、報障，這個現在的面目跟本來的面目落差這麼大，這是誰造成的呢？事出必有因嘛！要把問題找出來，所以說『是兵要當知賊所在！』

 

 你要去改變你的生命，從痛苦中轉成安樂，你要知道是誰讓你痛苦，要先找出來！

 

 

合 法

「使汝流轉，心目為咎！」

 

 我們為什麼會一次一次的生死輪迴？

 

 就是：我們的「前五識去取相狀，第六意識去攀緣」。結果就造成了一次一次的輪迴。當然這個地方佛陀所要說的，是一口道出我們的「攀緣」，我們以前沒有學佛之前，用攀緣心去「攀緣五欲」的境界，造了很多的罪業；學佛以後還是用攀緣心來「攀緣三寶」的境界來修善，當然好很多了，但問題還是「攀緣」。

 

 在︽印光大師文鈔︾講到一件事情說：有些人拜佛拜得很多，念佛念得很多，但是越修行煩惱越重，看誰都不順眼，問題出在哪裡？問題不在拜佛。說：你看這個人拜佛拜這麼多，煩惱還這麼重，問題不在拜佛，問題也不在念佛，他就是「錯用心」嘛！他用攀緣心來念佛，你念一萬聲，我念兩萬聲超過你，這個人是阿修羅法界。

 

 你的「心」決定你整個「生命的本質」。

 

 

 什麼叫『本質』？後面佛陀說，你拿那個沙去煮飯，你一輩子就是變成一個沙嘛！你本質沒有改變啊。你用沙去放在電鍋煮了一天，它叫做熱沙，它不可能改成飯。你要煮飯，你要拿米去煮飯，不是拿沙去煮飯啊！

主題:破計身內---徵起緣心

淨下界法師開示

 

主題:破計身內---徵起緣心

 

佛陀在破妄心是沒有自體之前，祂就問這一念心，說：「你這一念攀緣心，好！我先承認它有實體。那麼這一念有實體的心，一個有實體的東西，它一定有它的時空，它是過去呢？現在呢？未來呢？它一定有它的處所，它從什麼地方來？將往哪裡而去？」它有一個時空。

 

 佛陀就是從這個「時空」當中，來破除這個「妄心」是無自體的，所以佛陀就徵問說：你這一念攀緣心，既然是有實體，那它到底是「從什麼地方生起的呢？」提出這個疑問。

 

 

徵 問

 「阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」

 

 這是一個「問、答」，先看「問」：

 佛陀問阿難尊者說：「我現在問你一個問題，你當初隨佛陀出家，你是什麼原因出家？」事出必有因啊！因為你的「心」攀緣如來「三十二相、八十種好」，所以產生了好樂，所以你願意捨離世間的恩愛而隨佛出家。那麼你當初在緣這三十二相的時候，第一個、將何所見？你能見的心是誰？第二個、你以什麼為愛樂，愛樂心是誰？」

 

 這裡提出了兩個問題：第一個、能見是誰？第二個人所得、能愛是誰？

 

 看阿難尊者的回答：

 

回 答

 阿難白佛言：「世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。」

 

 阿難白佛言：「世尊！我心中愛樂的過程是有二個：第一個用『心』，第二個用『眼睛』。怎麼說呢？我首先用『眼睛』去觀察如來三十二相，然後再用『內心』去產生愛樂，所以我才願意捨棄世間的恩愛，而發心出家。為什麼出家呢？我希望透過出家來捨離生死輪迴的痛苦。」

 

 這個地方阿難尊者的回答，當然是有問題的。比方說，他說「眼睛」能夠見，這個地方是錯誤的啊！眼睛是一個「色法」，它沒有「明了性」。

 

 實質上是這樣子：我們的心─了別外境主要是「前六識」，這當中「前五識」是「明了」，第六意識「分別」。比方說：我現在看到這個花，我非常歡喜，我心就住在這個花，那麼我為什麼見到這個花呢？

 

 第一個、「眼識」去取這個相狀：這一部分沒有錯，「前五識」是把我們過去業力所變現的影像，把它取到你內心來受用，所以這個「前五識」這叫做「受」。福報大的人他的內心經常是快樂的，去到哪裡，他看到的東西都是如意的，善業強嘛！當然福報薄的人，他看到什麼事的都是苦惱的，因為他過去罪業！這個叫做「循業發現」，這一部分沒有錯。你的眼根所見、耳朵聽到什麼聲音，這一部分，都是「過去的業力」所變現的，這一部分沒有必要改變，其實你也沒辦法改變。

 

 第二個、問題在「第六意識」：當你取到相狀以後，你開始「分別」、就開始產生「顛倒想」，問題出在這裡。佛陀所問的關鍵在這個：「是誰為愛樂？」關鍵在「第六意識的愛樂」─那個顛倒的分別，佛陀是要把那個病根抓出來。醫生要用藥之前先抓病根嘛！你說你鼻子過敏，問題不在鼻子，肺部有濕氣嘛！把病根抓出來，你在鼻子上對治，不對嘛！我們對境產生的這個影像，這個是
過去善業、惡業所顯現的，這一部分沒有錯。第六意識的愛樂、攀緣出了狀況，先把這個病根抓出來，這一段是講這個意思。

 

 

 

 

主題:觀性元真

上淨下界法師開示

 

主題:觀性元真

 

「殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」

 

在整個生滅、去來的假相當中，不能了知它的本源，是如來藏的妙真如性；它是常住的、妙明的、不動的、周圓的一個真實的心性；在一念的真實心性當中，求於生命的去來，求於因地的迷悟、果地的生死，統統『了無所得』…這一句話太重要了！這個『了無所得』，佛陀在十番顯見─開顯真性的時候，就是在發明這四個字，我們一念心性是本來無一物的。

 

 我們會對很多的人事、對於過去業力的支配…比方說，你現在很喜歡你這個小兒子，對小兒子特別喜歡。那怎麼辦呢？怎麼靠智慧觀察？第一件事情：「把心帶回家」！修持《楞嚴經》的第一件事，先不要管外境怎麼樣，把心帶回家─空觀嘛！「空假中」，第一個是先「空觀」，把「空觀」帶到你的心性本體，告訴你自己，你本來沒有這個兒子；本來沒有怎麼會有呢？「因緣和合，虛妄有生。」就是因緣的和合，出現一個暫時的假相。

 

 

 修學《楞嚴經》的人生觀──

 

 你看任何人、任何事情，你都告訴你自己：「你本來沒有這個東西！」這個時候，你對那個執取就淡薄了；但是淡薄當中，你不能斷滅。「空觀」是破除我們的執取，「假觀」又從空出假，你不要否定你的因緣─找到你的定位。「假觀」又建立一個假相，「因緣和合虛妄有生嘛！」你還得扮演好角色。

 

所以「大乘佛法」的「空觀」是不壞世間的假名、假相、假用，你不能否定你的責任跟義務。蕅益大師常說：「流轉三界中，流轉者誰？」是誰在流轉呢？就是─妄想在流轉。

 

「妄想」帶我們到天上去，妄想又帶我們到人世間；跟善法相應的妄想升到天上去，如果這個妄想是跟惡法相應，就到三惡道去；直到有一天，你的妄想被破壞了，回歸到真如的時候，你那個大般涅槃才顯現出來。

 

 消滅妄想第一件事情--「把心帶回家！」

 你要觀想：人世間所有的東西，你本來是沒有的，是後來的因緣才有的。「即空、即假、即中」─本來沒有，因緣和合虛妄有生，所以產生「假觀」，那麼「空、有」無礙就是「中觀」。所以《楞嚴經》的人生觀啊！是觀察即空、即假、即中，是站在現前一念心性的角度來觀察人生，從本來無一物，來建立一切法的假相。

 

 在上海有一位林居士，他是做生意的，他賺了很多錢啊；晚年的時候也學佛，就買一個很大的花園成立一個念佛堂，給大家一起來念佛共修，他自己也念佛，對「淨土法門」的信心、願力的善根也覺得很強啊。後來他臨命終的時候，因為他護持大家念佛，所以很多的佛友就幫他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的開示跟引導，很快的，他「信願行」的善根就表現出來了，臉色紅潤，身心安詳。突然間，在這助念過程當中，他的小太太，他特別喜歡的小太太，這時候衝進來，又哭又鬧說：「你走了以後我怎麼辦啊！」林居士一聽到他小太太的哭聲，就觸動他心中的妄想，結果他念佛的善根就被破壞了；他本來紅潤安詳的臉色，就轉成黑色的，後來就墮落變成一隻小狗。這個故事我們不再詳談…後來，變成一隻小狗，托夢給他的家人，就把這隻狗找回來，送到寺廟去放生。

 

 這是一則真實的故事，為什麼林居士他平常念佛念得這樣好，臨命終的時候，這佛號的善根會失掉呢？因為他沒有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是變化的，隨因緣而變化的，誰也不敢保證說，臨命終的時候誰不來刺激你，不可能的事情！所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理準備，隨時會被討回去，隨時有點風吹草動，你的善根就動搖，因為你安住在妄想。

 

 假設你現在安住在妄想，你會感覺到一時的風平浪靜，但是等到你逆境現前的時候，臨終障礙現前的時候，你就來不及了。就

主題:觀相元妄

上淨下界法師開示

 

主題:觀相元妄

 

「如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」

 

『如是乃至』，『乃至』就把它開展出來─整個五陰身心、六入（六入就是六根）、十二處（十二處就是有能、所，「能分別」的六根跟「所分別」的六塵，加起來就是十二處。）開展出來就是十八界（六根、六塵、六識）。

 

其實這些都是在講身心世界，只是開、合的不同。我們今生的身心世界，不管你是一個男人的身心，或者女人的身心，它都是『因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅』，它是假借因緣而有，『假借因緣而有』這一句話，本經有很詳細的說明：

 

 佛陀講「真實」跟「虛妄」──

 意思就是說：我這個人很有善根，我每天拜八十八佛，我也認真的持戒啊，我遇到三寶也知道布施啊；但是從本經的角度，善根有二種：一種真實的善根，一種虛妄的善根。那你怎麼知道你內心當中所栽培的功德、善根，是真實的？還是虛妄的呢？

 

 一、佛陀說：假若你內心當中的功德，是「借來的」─這就是虛妄。

 

 比方佛陀說：「我們現在講堂有光明哦！為什麼有光明？光明跟電燈泡借來的。你不信，把電燈泡關掉，光明就消失了。」又說：「你看這個樹會動，這動相是怎麼來的呢？跟風借來的，風要停止了，樹就不能動。所以動相是虛妄的，因為它要假借風的因緣才有。」

 

 假設我們今天修行的善根，是跟「外境」借來的，就像佛陀問阿難尊者說：「你怎麼出家呢？」「我看到佛陀三十二相，我起歡喜心啊！所以我出家。」佛陀說：「你的出家的善根，是假借我的相好而來，那我有一天衰老了、醜陋了，你出家的善根也就沒有了，因為你的善根是假借外相而有」，這個就是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」假設我們的善根是要假借外在的因緣而有，這種善根，臨命終的時候，對你完全沒有幫助，因為它要討回去。諸位要記得，你借來的東西是要歸還的。

 

 

 二、佛陀說：你的善根是透過佛法道理的思惟，經過「聞、思」而產生的─這是真實的。

 

 印光大師文鈔有一段：有人問大師說：「大師啊！你一輩子勸人家念佛往生，你有沒有真實看到有人往生啊？」印光大師說：「就算全世界的人，統統沒有往生，我還是照樣要往生！」。

 

你看他那個信願是真實的，不是借來的。說：因為有人往生，所以我才念佛，那糟糕啦，沒有人往生，你就不念佛？

 

所以佛陀說：你的善根是依止「事相」的因緣而有——生滅心。所以從本經「安住真如」的角度來說，一個菩薩的發心，你不能說：我為了要讓三寶久住而發心，那三寶不久住，你就不發心啊？外在的因緣都不能當依靠，當然你說初學者，假借一下可以，但是最後一定要知道：

 

 你為什麼發心修學？只有一個理由─為了開顯我自性的功德─這就是真實的善根。

 

 

 諸位你在修《楞嚴經》的時候，你要很清楚的看到你內心的世界，哪些是借來的？哪些是你真實擁有的？哪些東西臨命終的時候，它會忠實的陪伴著你；雖然你身體敗壞了，你在加護病房插滿了管子，它還不會離開你，它會引導著你趨向光明的，這叫「真實的善根」，它永遠不會離開你，外在的因緣怎麼變化，它都不離開你。有些東西它暫時存在你的心中，臨命終的時候─因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；你的善根哪些是借來的，你

主題:不迷 不取不動

上淨下界法師開示

 

主題:不迷 不取不動

 　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　

 　　　　　　　　 　　不迷…慧　　　　　　 　

　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　 　　不取…定　　　　　　 　

 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　 不動…戒　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　

 （妄想心）　　　　　　　　　　　　　 （真如心）　　　

 ─ 糅合︽楞嚴玄義︾─

 

這個表非常重要！佛陀講了十卷的經文就是在講這個表，諸位要好好的去體會它。

 

 從這個表中，我們抓出兩個重點：第一個、「妄想心」，第二個、「真如心」；一個是凡夫的根本，一個是聖道的根本。首先我們先看：

 

 凡夫的世界─妄想心

 這個「妄想」是怎麼來的呢？我們一念明了的心跟外境接觸的時候，就會產生一個「想法」、一個「感受」，有——快樂、痛苦的感受；由這快樂、痛苦的感受當中，又產生一個想法出來，而這個想法是從你生生世世、你生命的經驗累積而成的。

 

 你看：喜歡吃榴槤的人，他跟榴槤一接觸的時候，他聞到它的味道，他產生美好的想法：這榴槤是非常甜美的東西；你過去生對榴槤有痛苦經驗的人，你看到這個榴槤說：「欸！這個味道真的很臭穢。」同樣一個東西，你會產生不同的「想法」，而這個想法會產生不同的「欲望」，這個就是「造業」的根本。

 

 「銷我億劫顛倒想」─以佛法的角度來說，我們一個凡夫的想法，?大部分都是錯的。所以剛開始我們不能相信自己的想法，因為它都是跟「我愛執」相應；而這個「妄想」就是─我們在過去的生命經驗當中，造了很多很多的業，留下很多的生命經驗，就變成我們今生的一個想法，佛法說這叫「顛倒想」，這是一個生死的根本。

 

那麼我們的目標，就必須把這無始劫的「顛倒想」，要轉成一個清淨的「真如」。

 

整部《楞嚴經》就是做這件事情─「把心帶回家」，或者說是「恢復我們的本來面目」。

 

 從《楞嚴經》的角度來說：「妄想跟真如」它們二個是同時存在的；生滅心跟不生滅心，這兩個隨時隨地都是同時存在，但不幸的是，我們永遠跟著妄想走，我們總是覺得跟著妄想走是對的，是給我們帶來快樂的；所以我們無始劫來，忽略我們真實主人的存在，就是忽略了「真如」的存在，因為我們沒辦法迴光返照。

 

那怎麼辦呢？本經告訴我們：

 修學﹁首楞嚴王三昧﹂就是─「正念真如」

 在修﹁首楞嚴王三昧﹂的過程當中，倓虛老和尚他提出六字真言：就是「不迷、不取、不動」。這六個字是未來你

主題:真妄不二

上淨下界法師開示

 

主題:真妄不二

 

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」

 

經文當中有二段，我們看「真妄不二」：

 

 佛陀招呼了阿難說：汝現在尚且未能真實的明了一切…這個『一切』指的是我們的五陰身心，就是我們的果報體。那麼這個果報體可能是一個男眾的果報，也可能是一個女眾的果報，但是它具足二個相貌：

 

第一個「浮塵」，它就好像飄浮在空中的灰塵，它飄來飄去、上上下下，是剎那剎那變化的，你作不了主的，有時候今天健康，明天馬上生病，因為它這個空中的灰塵，它沒有固定的位置。

 

第二個它是「虛妄不實」的，它沒有真實的體性。而這個變化而不真實的東西，它是怎麼一個相貌呢？

 

 「當處出生，隨處滅盡」──

 

 

 蕅益大師在解釋這一段的時候，是把它分成兩段來看：

 

 （一）從「體性」來說叫「當處」，『處』指的是我們眾生本具的一念心性─清淨本然、周遍法界。但是一念的心性會受到業力的熏習，所謂「真如受熏」，當因緣具足時，它就會出現很多、很多的果報；當因緣結束了，這個果報也就消失了。

 

 所謂的「循業發現」─每一個人循著過去的業力，而發現今生的果報，在一念心性當中出生，也從一念心性中而消失，這個就是我們生命的假相。你看我們本來面目是清淨本然的、沒有生死，但是一念妄動以後開始造業，前生可能是一個男人，今生變成一個女人，來生又變成一隻螞蟻，這叫「當處出生，隨處滅盡」。「當處出生，隨處滅盡」這一句話是什麼意思？這一句話在本經的七處破妄，佛陀有詳細的說明。

 

 佛陀看人生─是用「迴光返照」。祂經常問阿難尊者說「你從什麼地方來？」

 

 諸位也可以問：「我的身心世界從什麼地方來？」你說：我從「前生」而來。這個思想在本經不成立，你怎麼從「前生」而來呢？你今生跟前生完全長得不同啊！色身也不同、想法也不同，你前生是一隻螞蟻的時候，你有螞蟻的色身、螞蟻的想法；你今生是一個人，有人的色身、人的想法，完全不同。A創造了B，不可能說A跟B完全不同，這不合邏輯。

 

 所以：「當處出生，隨處滅盡」的意思就是說：人生是沒頭沒尾的。沒頭沒尾諸位懂嗎？我們從什麼地方來？我們從「空性」而來。沒從什麼地方，本來就沒有，因緣和合突然顯現出來，就像那魔術師拿一個手帕，變成一個兔子，然後再把兔子收回來，又變成一隻螞蟻。你說兔子從什麼地方來，牠又往哪裡而去？牠從「本來無一物」而來，又回到「本來無一物」。

 

 人生是怎麼樣？只有中間的「過程」，沒有頭沒有尾──

 如果人生是有一個根源，而我有一個「從什麼地方來」，那生命就不能改變，因為它有「自性」嘛！怎麼能夠改變呢？生命有一個來的處所，那就糟糕了！你今生是這樣，你來生還得這樣子，因為它有真實不變的體性，但事實上不是。

 

比方說：我釋淨界，我從什麼地方來？我從本來無一物而來。等到有一天，支持我身心世界的業力，那個能量釋放完了，我的色身

主題:如何返妄歸真

上淨下界法師開示

 

主題:如何返妄歸真

 

古德有一句話說：「福德是安樂之本，智慧是解脫之門。」

 

 在我們這一生當中，我們整個修學的重點，事實上就是包括了「福德」跟「智慧」二種資糧。

 

從一般的修學次第來說：我們剛開始修學佛法，主要的重點是在修學「福德」資糧，所謂的：懺悔業障、積集資糧。修學佛法剛開始的時候，我們從「因果」的思惟，看到我們過去生有無量無邊的罪業，我們虔誠在佛前懺悔，我們發覺有很多的善法我們沒有具足，我們開始廣大的積集善業的資糧，所以在剛開始修學佛法，我們心中所緣的目標就是「積集善業」，做這件事情。

 

但是有個問題，就是我們在修善業的時候，我們的心是依止一種「攀緣的心」。什麼叫「攀緣心」呢？本經說的「心有所住」。

 

當我們明了的心跟外境接觸的時候，我們的心住在外境，並沒有把它帶回家，這當中就產生二個過失：

 

 第一、我們今生的心很容易產生憂惱—憂愁苦惱。因為外境是變化的，而且它怎麼變化，你又作不了主，所以弄得我們經常…心有很多的罣礙、很多的怖畏，就是心不安穩。

 第二、更嚴重的…就是當我們的心住在外境的時候，會引生一種生死的業力。

 

 為什麼我們今生死了以後，還會有來生的果報？為什麼文殊菩薩進入無生，就沒有生死的果報呢？因為我們的心有所住，就牽動了十二因緣的力量：「無明緣行、行緣識，乃至於…生老病死。」所以在我們剛開始修學佛法，雖然我們很努力懺悔業障、積集資糧，但是我們總是覺得「弟子心不安啊！」第一個、憂愁苦惱。

 

 

第二個、無量無邊的生死業力緊緊的綁住我們。隨著年齡慢慢的增長，我們開始去思惟這「生死」的問題。

 

古人說的「生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。」我們想到我們今天好不容易得到了人身、遇到了佛法，我不能夠只是積集善業、不可以只有這樣，我應該要徹底的解決自己生死輪迴的問題。當我們嚴肅的面臨生死的時候，這時候就開始修學智慧，在我們無明的心中，點亮了一道光明出現，智慧就是一種光明─看清生命的真相。當然生命的真相很廣，你也看不完，在本經當中最重要的是─

 你要看清生命的真相，重點在看清「你內心的真相」！

 

 （一）本經所要對治的就是「攀緣心」：這個「攀緣心」怎麼要消滅它呢？因為：第一個它帶給我們憂愁苦惱；第二個它引生生死的業力，有這兩大過患。

 

 （二）本經對治攀緣心的方法非常巧妙：它就是一個方向─「迴光返照，正念真如。」

 

 『迴光返照，正念真如』：諸位要知道，前面這四個字是一個重點—「迴光返照」。攀緣心它在我們心中，是天不怕地不怕，但它就怕你一件事情，你問它：「你從什麼地方來？」它就完了。因為攀緣心它必須要有一個「影像」的支柱，它才能夠活動，它是「有所住」…可能是住於外境，也可能是住於你心中的妄想。

 

總而言之，攀緣心它是一個「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」當有外境的刺激，它產生了；當這個影像消失了，攀緣心就消失。所以攀緣心是怎麼樣？沒頭沒尾。它是一個中間的過程嘛！蕅益大師說是：猶如獼猴攀樹枝，抓一個又放一個，抓一個又放一個。獼猴為什麼能夠跳來跳去呢？牠必須有這個樹可以抓，牠必須有所住。所以：

 

 當我們「迴光返照」的時候─「覓心了不可得！」

 

 我們真實看到：這個「妄想」是一個「虛妄的影像」而已，我們不一定要跟它走。所以本經解決你生命的痛苦、解決你無始生死的業力，其實就在這四個字─「迴光返照」。我們研究本經，你開始要改變思考模式，你看到事情…你那個心不要馬上就跑出去，不要這樣子，「迴光返照」，等一等，你問你自己，現在這個心是「從什麼地方來？」

 

 第一個、「安住真如」：你的內心是「不迷、不取、不動」─非常正確。

 

 第二個、「向外攀緣」：你的心已經跟外境結合在一起了，被外境所轉了；這個時候你要小心了，你開始在累積你生命的痛苦，你又再累積你生死的業力。

 

 印光大師常說一句話說：「一個人福報越大，生死業力越大。」為什麼這樣講呢？因為你福報大，你接觸的外境就比較廣，你的攀緣心相對就比較重。所以同樣念佛的人，你看福報越大的人，他往生越困難，因為他所緣境太廣。

 

 「迴光返照」的過程──（經中佛陀分成二個次第）

 

 第一個、先遠離「外在的塵境」─（這是比較麤的）。外在的塵境就是你今生所接觸的這些「五欲六塵」；跟你今生有關係的塵境，這一部分你要先遠離。

 

 第二個、要遠離你心中的妄想─（這個就比較困難）。你看我在這裡打坐，我也沒有向外攀緣什麼境界，但是我心中還是有很多的攀緣；這是怎麼來的呢？從過去生的「種子」引生；你過去生打了什麼妄想，事情過了，你這個種子留下來了；你前生打什麼妄想，你今生你還打什麼妄想--「等流性」。那麼遠離心中的妄想，這一部分是比較困難，當然方法都一樣，都是「迴光返照」。

 

 所以我們在經文裡，看佛陀引導阿難尊者怎麼去找到真實的心性？他就是問：「你的心是從什麼地方來？」 他第一步先遠離外境；其次，遠離內心的妄想；最後把心帶回家。這就是整部《楞嚴經》修學的目標，就是：把一個在外面到處跑的心趕快帶回家，這樣子，我們在修學當中，就可以從一種「安樂道」而提升到「解脫道」，這是本經的修學大意。