主題:真妄不二

上淨下界法師開示

 

主題:真妄不二

 

「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」

 

經文當中有二段，我們看「真妄不二」：

 

 佛陀招呼了阿難說：汝現在尚且未能真實的明了一切…這個『一切』指的是我們的五陰身心，就是我們的果報體。那麼這個果報體可能是一個男眾的果報，也可能是一個女眾的果報，但是它具足二個相貌：

 

第一個「浮塵」，它就好像飄浮在空中的灰塵，它飄來飄去、上上下下，是剎那剎那變化的，你作不了主的，有時候今天健康，明天馬上生病，因為它這個空中的灰塵，它沒有固定的位置。

 

第二個它是「虛妄不實」的，它沒有真實的體性。而這個變化而不真實的東西，它是怎麼一個相貌呢？

 

 「當處出生，隨處滅盡」──

 

 

 蕅益大師在解釋這一段的時候，是把它分成兩段來看：

 

 （一）從「體性」來說叫「當處」，『處』指的是我們眾生本具的一念心性─清淨本然、周遍法界。但是一念的心性會受到業力的熏習，所謂「真如受熏」，當因緣具足時，它就會出現很多、很多的果報；當因緣結束了，這個果報也就消失了。

 

 所謂的「循業發現」─每一個人循著過去的業力，而發現今生的果報，在一念心性當中出生，也從一念心性中而消失，這個就是我們生命的假相。你看我們本來面目是清淨本然的、沒有生死，但是一念妄動以後開始造業，前生可能是一個男人，今生變成一個女人，來生又變成一隻螞蟻，這叫「當處出生，隨處滅盡」。「當處出生，隨處滅盡」這一句話是什麼意思？這一句話在本經的七處破妄，佛陀有詳細的說明。

 

 佛陀看人生─是用「迴光返照」。祂經常問阿難尊者說「你從什麼地方來？」

 

 諸位也可以問：「我的身心世界從什麼地方來？」你說：我從「前生」而來。這個思想在本經不成立，你怎麼從「前生」而來呢？你今生跟前生完全長得不同啊！色身也不同、想法也不同，你前生是一隻螞蟻的時候，你有螞蟻的色身、螞蟻的想法；你今生是一個人，有人的色身、人的想法，完全不同。A創造了B，不可能說A跟B完全不同，這不合邏輯。

 

 所以：「當處出生，隨處滅盡」的意思就是說：人生是沒頭沒尾的。沒頭沒尾諸位懂嗎？我們從什麼地方來？我們從「空性」而來。沒從什麼地方，本來就沒有，因緣和合突然顯現出來，就像那魔術師拿一個手帕，變成一個兔子，然後再把兔子收回來，又變成一隻螞蟻。你說兔子從什麼地方來，牠又往哪裡而去？牠從「本來無一物」而來，又回到「本來無一物」。

 

 人生是怎麼樣？只有中間的「過程」，沒有頭沒有尾──

 如果人生是有一個根源，而我有一個「從什麼地方來」，那生命就不能改變，因為它有「自性」嘛！怎麼能夠改變呢？生命有一個來的處所，那就糟糕了！你今生是這樣，你來生還得這樣子，因為它有真實不變的體性，但事實上不是。

 

比方說：我釋淨界，我從什麼地方來？我從本來無一物而來。等到有一天，支持我身心世界的業力，那個能量釋放完了，我的色身