上淨下界法師開示
主題:正破計外
外不相干
佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干；則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。」
佛陀告訴阿難說：「假設我們明了的心是在身外，那這個有個問題，『身心相外，自不相干』心是有明了性的，它在身體之外，那這樣子你的心跟色身就毫不相干啊！怎麼說呢？『則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。』你心有所感受，你的心的感受不能傳遞給你的色身；你色身有所苦樂的感受，也不能傳遞給你的內心。為什麼呢？因為『身心相外，自不相干』這是個問題。」但事實上不然，怎麼說呢？
舉例說明
「我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？」阿難答言：「如是，世尊！」
舉個例子說：「我現在給你看我的兜羅綿手」。「兜羅綿」是印度的一種綿花，又細又白的綿花，比喻佛陀的手是又細又白。祂說：「你眼睛看到我的手的時候，你心會產生分別嗎？」阿難尊者說：「的確，我眼睛看到你的手，我心會產生很多苦樂的感受分別。」
正破邪執
佛告阿難：「若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處！」
佛陀告訴阿難說：「那表示你「身、心相知」！你色身的感受會傳遞給你的內心，你內心的感受也會傳遞給你的色身，那怎麼可以說『心在身外』呢？所以覺了能知之心，『住在身外，無有是處！』住在身外，那身心就不相干，這個跟事實不符。
古時候有一個公案說─
在飢荒的時代，有一個母親，她要去外面找飲食，臨走之前，用這個布袋綁了沙掛在樑上，告訴這個女兒說：「你來看看哦，這是稻米哦，你不要哭，我去去回來以後，我拿那個米，煮粥給你吃。」這個小女孩心中有個願望、有一個願景─這個米很快就可以煮粥。結果這個母親一去，去了好幾天都沒有回來，可能是在外面往生了。這鄰居來看她，「欸！你媽媽呢？」說：「我媽媽出去啦！」「那她有什麼交代呢？」她說：「她回來的時候要煮粥給我吃啊！」結果那鄰居把那個布袋拿來，打開的時候是『沙』，這小女孩看到是沙的時候，當下死亡。所以你看，她在認為是米的時候，她心中有願望，會滋生她的色身。一個心中有願景的人，他色身會比較健康一點，但是他的願景失掉的時候，他的色身馬上敗壞。那你說我們的「心跟色身」是不是互相相通呢？你看現在的醫學提出「身心靈」對不對？你的色身跟你的心靈是互動的。
我最近看一本書：有一個居士借我一本書，叫做《零極限》，這是一個美國的作者，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通；他的想法是認為：
一個人想要健康，你要經常做一件事：「感恩你的色身」。
span>感恩你的心臟每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，欸！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！「你這個肝臟這麼不好」，那你吃什麼肝藥都沒有用。
所以說這個「心」跟「身」互通嘛！身心是互通的，怎麼可以說心在身外呢？這不合道理啊！這兩個是互相了知的，所以說身外是不合道理。
我們現在最後再做一個實驗──心在哪裡？
現在大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，這個鐘聲我們今天沒有引用，但在經文是有的。大家把眼睛閉起來，我們請維那師敲個鐘…『鏘』…好！你們剛剛聽到幾個聲音？
聽到「一個」聲音舉手，哦！很誠實。好，放下。聽到「二個」聲音舉手，哦！聽到兩個聲音，好，請放下。其實聽到「二個」聲音是正確的，你只聽到一個聲音，表示你的心已經住在這個鐘聲，你沒有把心帶回家。
※一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音，第一個「鐘聲」，第二個「無聲」，無聲也是一個聲音─「動靜二相，了然不生。」
我們現在是怎麼樣？我們一看到事情就啪！跑出去！如佛陀說的「譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體。」就是我們放棄了大海，去追求一個水泡，我們去住在一個境上的時候，其它的什麼都看不到。所以你聽到「一個聲音」，這是我們的習慣，這是攀緣心─你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個「無聲的聲相。」
我們再聽一次好不好？
你把心帶回家，不要動！不迷、不取、不動！再聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！
「不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。」
好！開始…『鏘』…好，「兩個聲音」對不對？那就對啦，那諸位把心帶回家了！
你「一動」的時候─「你動在什麼地方，心就在那裡」。
所以：你要「如如不動」，你的心就…啪！「清淨本然，周偏法界」。但是你不能用攀緣心，用攀緣心、用那個「動的心」、用「有所住的心」，那你就糟糕了！你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人，心經常「動」，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難！你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，不要動——「不迷、不取、不動」。你平常就應該這樣訓練自己，你臨命終的時候就是這樣─保持正念。
沒有留言:
張貼留言